【摘要】唯物論中的浪漫本質

文本：Terry Eagleton，李尚遠譯，〈第六章　唯物論中的浪漫本質〉，《散佈在華爾街的馬克思》，台北市：商周，城邦文化：家庭傳媒城邦分公司發行，2012年7月，初版，第167-205頁。

目次

壹、指控.... 2

貳、辯護.... 2

一、精神與物質的二元區分與馬克斯無關.... 2

（一）白板說是一種政治意識形態.... 2

（二）二元區分自尋的煩惱.... 2

１．懷疑論者的擔心.... 2

２．他者心智的困難.... 2

二、馬克思主義的人類觀.... 3

（一）人類身體的實作.... 3

１．人是主動的主體.... 3

２．意識與人身不該區分開來看.... 3

３．異化的意義.... 4

（二）歷史：人類意識的具體化.... 4

１．創造是身體的延伸.... 4

２．語言是精神／人類意識的物質展現.... 5

（三）思想是一種物質力量.... 5

三、社會存有決定意識.... 6

（一）意識之一：日常活動內的觀念與價值.... 6

（二）意識之二：概念的形式體系.... 6

１．「基礎」與「上層建築」的模型.... 6

２．思想形式由社會實在所決定.... 6

３．上層建築作為一套實作.... 7

四、宗教：道德判斷必須置於歷史之中.... 7

壹、指控

　　只注重物質，鄙視人類的精神層面，導致了人類歷史上的可怕悲劇。

「馬克思是唯物論者。他只相信物質的存在。對於人類的精神面向，他一點興趣都沒有；對他而言，人類意識不過是物質世界的反映。他對宗教不屑一顧，認為道德不過是用來達成目的的手段而已。對於人類身上最珍貴的特質，馬克思棄若敝屣，他把我們貶抑為毫無能力的僵化物質，完全由我們的環境所決定。很明顯地，這種孤寂乏味、毫無靈性的人性觀，倒置了史達林與其他馬克思的弟子所犯下的暴行。」[1]

貳、辯護

一、精神與物質的二元區分與馬克斯無關

（一）白板說是一種政治意識形態

　　人類心智是一塊「白板」，接受外物質世界的感官印象，形成觀點，因此，若讓人們接受正確的印象，就能產生正確的觀念，那人類就能進步，達到社會完美[2]。這只是一種意識形態[3]：１‧「正確」是一樁政治的事，是中產階級菁英思想想已經準備好的觀念。２‧一種父權主義式的唯物論。

（二）二元區分自尋的煩惱

１．懷疑論者的擔心

　　思索世界究竟是否存在的懷疑論者之所以能夠存在，完全是因為世界確實存在；如果能夠餵養他們的世界並不存在，那麼，他們也將不復存在，而他們的那些疑慮當然也會就此煙消雲散[4]。

２．他者心智的困難

　　我們怎麼知道，自己遇到的其他人類軀體擁有與我們一樣的心智？唯物論者的答案是，如果他們並不擁有與我們一樣的心智，我們可能根本不會存在，更不會提出這樣的問題[5]。

　　若沒有社會合作，就沒有讓我們得以生存的物質生產，而與他者溝通的能力，就是擁有「心智」的意思[6]。心智是一種身體的特定行為：一種發揮創意、具有意義、彼此溝通的行為[7]。我們唯一要做的，就只有觀察他們的行動……人類身體是由物質構成，但其特別之處，在於具有創造力與表達的能力；而正是因為這樣的創造力，我們才會說他們擁有「心智」[8]。

二、馬克思主義的人類觀

（一）人類身體的實作

１．人是主動的主體

　　唯物論意味著從人類的本質出發……最基本的事實，就是真正的我們，是一種實作、物質、身體存有的物種[9]。人性是由物質世界所「確立」……正是透過他者（對我們計畫的抗拒，確認它們的實在），我們才能成為自己。個人認同與身分是一種社會產物。世界上不可能存在著一個「單一」的人，正如同不可能存在著一個「單一」的數字[10]。

　　白板說界定的人是被動的，但馬克思認為：人類必須被視為能動者：一種能透過轉化自身所處物質環境來轉化自身的生物，並非歷史、物質或精神的禁臠，是能夠創造身歷史的主動、自覺存有[11]。馬克思主義的人類觀是民主的。唯有透過大多數人的集體實作（創造），才能真正改變主宰我們生活的觀念……因為這些觀念深植於我們實際的行為之中[12]。

２．意識與人身不該區分開來看

　　在我們思考的同時，我們也行動[13]……人類的思考，永遠無法脫離這種感官、實作與情感的脈絡[14]。意識是我們自身與我們的物質環境之間的互動的結果，它本身就是一種歷史產物[15]。我們的生物需求，乃是歷史的基礎…因為我們是一種有所欠缺的生物…才能自然而然地發展出歷史[16]。

　　之前的思想家認為，心靈是主動的，而感官則是被動的[17]；然而，馬克思卻認為，人類的感官身是積極參與實在的形式[18]……人類長期與物質世界互動，感官才得以形塑。在《經濟哲學手稿》裡，他表示，「五官感覺的形成是以往全部世界歷史的產物。」[19]對馬克思而言，我們的思考方式，是由我們在世上的運作過程所形塑，而這是由我們的身體所決定的物質必然。因此，我們或許可以宣稱，思考本身是一種物質必然[20]。

　　那些從與現實脫節的心智出發而且泰半也以此作結的知識份子，為何總是無法瞭解心智與身體的連結，也無法明白它與他者身體的關係。這或許是因為……（他們）多半是來自世界形塑他們自身心智的方式。知識分子是種與物質世界隔絕的種姓階級[21]。

３．異化的意義

　　這樣的實在（歷史），完全出自我們自身的創造，若我們未能明白這一點──而是把實在當作是自然或無法解釋的、完全獨立於我們自身的活動──那麼，這就是馬克思所謂的異化。在這樣的狀況下，我們忘了歷史是我們自身的產物，反而像是受其操控，好像它是一股外力[22]。

　　思索以前，我們就始終處於一個物質脈絡之中……它（我們的思緒）從頭到尾都由這樣的物質脈絡所決定。哲學唯心論忘了這一點，那就是我們的觀念的基礎其實在於實作。一旦我們認為這些觀念與這樣的脈絡毫無瓜葛，那麼，我們就會陷入幻象，認為創造實在的，乃是思想。

　　我們（人）開始成為故事……自然界的循環決定了牠們（動物）的生活，牠們無法為自己形塑出一個敘事，而「能夠形塑自身敘事」即是馬克斯所謂的「自由」[23]。儘管這樣的自決是人類歷史的本質，但歷史上大多數的人們始終無法行使這樣的自決權……乏味的階級社會循環大體上決定了他們的生活。為何如此與如何改正，是馬克思論著的重點：我們如何能脫離必然王國，邁入自由的領域[24]。

（二）歷史：人類意識的具體化

１．創造是身體的延伸

　　它（人類的身體）擁有改變自身境況的能力：它可以把自然變成自己的延伸……人類的勞動使得自然成為我們身體的延伸，也就是我們所知的文明[25]。文明是人類意識的具體化[26]……（人類的）身體具有超越自身的能力──在一個無止盡的過程中，它不僅能轉化自身及其境況，還能與其他同類的身體建立複雜的關係，而這個過程就是我們所知的歷史。至於不能超越自身的人類身體，即是我們所知的屍體[27]。

　　這一切的根源，也就是我們所知的文化、歷史或文明的根源，在於具有需求的人類身體及其物質境況。這不過是用另一種方式來表示，經濟是我們共同生活的基礎，它是連結生物性與社會性的命脈[28]。就是我們為何會有歷史的緣故；不過，它同時也是我們用「精神」一詞來指稱的東西[29]。

２．語言是精神／人類意識的物質展現

　　有一種特別能夠展現「精神」的存在，那就是「語言」[30]。在《德意志意識形態》裡，馬克思寫道：「語言和意識具有同樣長久的歷史；語言是一種實踐的、既為別人存在並僅僅因此也為我自己存在的、現實的意識。語言也和意識一樣，只是由於需要，由於和他人交往的迫切需要才產生的。」[31]從頭至尾，意識都是社會性的、社會的、實作的，因此，語言才會是意識的最高表徵。我之所以會擁有心智，是因為我生在一個共享的意義遺產之中[32]。因此，人類意識的前提，是大量物質性舞台背景[33]。

（三）思想是一種物質力量

　　思想並非只是對實在的「反思」，事實上，它本身就是一種物質性的力量[34]。奴隸知道自己是個奴隸，但明白自己為何會是奴隸，是不再淪為奴隸的第一步。所以這類理論在描繪現狀時，它們也指出該如何超越現狀，從而答至一個更可欲的狀態。藉由它們本身的主張，它們從實然邁向了應然[35]…使得人們能以詰問自己的與自身處境的方式來描繪它們，從而在最終能夠令人們得以重新描繪自身[36]。

　　對於人類的自由與幸福而言，某類知識是不可或缺的；而當人們根據這樣的知識來行動時，他們就會更為透徹的掌握這些知識，這又進一步使得他們據此所進行的行動更加有效……如何演奏低音號是一種務實的知識，政治解放也是一樣[37]。

三、社會存有決定意識

（一）意識之一：日常活動內的觀念與價值

　　對人類而言，思考是一種物質必須，因為，我們是認知的存有，因為我們是肉身的存有[38]。無論思考受到怎樣的吹捧，它的身世仍舊卑微──它來自生物需求[39]。

　　真正會跟著我們一輩子的知識或理解，多半來自我們實際所做之事……「默會知識（tacit knowledge）」：唯有透過實際進行某事才能習得的，並因而無法以理論的形式傳遞給他人[40]。

（二）意識之二：概念的形式體系

１．「基礎」與「上層建築」的模型

　　馬克思主義裡面最有名也最常被大肆批評的主張：

「人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關係，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關係。這些生產關係的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治上的上層建築堅立其上並有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎」[41]

　　經濟結構／基礎：生產力和生產關係[42]。上層建築：國家、法律、政治、宗教與文化等制度。

２． 思想形式由社會實在所決定

　　制度支撐「基礎」，也就是當時居於主導地位的階級體制[43]。統治階級同時會在社會上的物質力量和精神力量上都占有統治地位[44]。（制度）大體上是透過生產為體制提供正當性來達成支撐基礎的任務[45]。

　　但基礎更重要，因為歷史上真正的畫時代變遷，大體上都源自物質力量，而非觀念或信仰[46]。若觀念或信仰要有力量，就必須先與強大的物質利益結盟[47]。物質生產的方式，會影響你對柏拉圖的解讀[48]。

　　制度之所以為基礎提供正當性，是因為基礎本身是分裂的。基礎涉及剝削，引發大量衝突，上層建築規約並承認這些衝突的存在[49]。

３．上層建築作為一套實作

　　可以將上層建築作為一套實作[50]，如此，就得將某個實作放進特定脈絡中……但馬克思的重點在於，若檢視階級社會的法律、政治、宗教、教育與文化，會發現它們絕大多時候都知了居於主導地位的社會秩序[51]。

四、宗教：道德判斷必須置於歷史之中

　　馬克思認為，規範資本主義社會的倫理──亦即我之所以會對你表達善意，純粹是因為這對我有利可圖──是一種可鄙的生活方式[52]。譴責……道德主義把所謂的「道德價值」抽離它們原本所處的歷史脈絡，從而將它們一般化，做出絕對的道德判斷。真正的道德判斷，必須盡其所能地檢驗所有相關事實[53]。

　　（道德的重點）在於人們該怎麼以最自由、完滿與自我實踐的方式生活，道德追根究柢完全是如何能讓自己過著快適人生的問題[54]。